也许这两种宗教之间的区别可以用“神秘的”和“神话的”这两个词来准确表达。索德布罗姆范畴中的“文化宗教”尽管切近理性，但最终还是神秘的。这些“文化宗教”始于一种在短暂变迁中追求永恒形式的理性。然而，正是在对绝对和永恒最终景象的竭力追求中，理想观察转变为神秘的沉思。给予肉身短暂实在的永恒形式最终与肉身分离；永恒成为无差别的超越，即“一种看不见任何差别的无底深渊，或是超出了我们理解力之外的完满存在”［5］。这种理解绝对的方式的最终结果，可以在佛教中看得更清楚些。然而，每一种神秘主义的宗教都流露出这种倾向。神秘主义在其超越世俗的最终努力中是理性的，这种努力甚至促使它也要超越理性。神秘主义使得渴求统一与一致的理性情感到达这样一个高度：人们的目光开始从充斥顽固事实和僵硬变化的外部世界转向精神的内部世界，在后者中，自我意识的统一达到“绝对”——一种“超越了存在”的实在，“一种消解意识和形式的神秘而无声的寂静”（Hierotheus）——的象征和手段。这样，追求生命意义和其组织中心的最终根源的宗教，却因摧毁了生命的意义而告终结。历史的具体存在之所以被剥夺意义，盖因其短暂相对的形式被认为不值得与“绝对”相提并论；但“绝对”也因为它超越了所有具体存在的形式和范畴而失去了意义。实际上，神秘主义是一种自我毁灭的理性主义，它以从具体实在中抽象出来的理性形式而开始，以设想出一种超越所有理性形式的终极实在而告终。